恰恰用心時，恰恰無心用；無心恰恰用，常用恰恰無。〈永嘉玄覺禪師‧禪宗永嘉集〉
●恰恰用心時，恰恰無心用〈聖嚴法師〉
永嘉玄覺以《證道歌》聞名於世，他是禪宗六祖惠能的弟子。
「恰恰用心時，恰恰無心用」是開悟以後的境界。恰到好處地用智慧的心，而此時恰恰無心可用；無心可用是因為沒有障礙、沒有牽掛和自我的執著。但無心並 非沒有智慧的功能和作用，其作用就是在悟後的待人接物、處世應對、工作思考等等。所以開悟以後的無心並不等於白癡或腦中一片空白，反而是絕對正確地、恰到 好處地發揮心的功能。
一般人只能被動地心隨境轉，不能使得境隨心轉，總是被環境所污染、困擾、動搖；乃至明知不該起貪瞋、妒忌、懷疑時，他也無法自我控制。這就是有心可用，用的是煩惱心；只要是用煩惱心去應酬環境，就不是恰恰用心。
悟後的人會用心，恰恰用心，恰到好處地用心，自然自在地用心去適應環境。因為心不被境轉，所以有功能而沒有煩惱，這是智慧心，等於無心可用。一般人不會用心，被動地去讓環境牽著鼻孔轉，產生七情六慾，這是煩惱心，是有心可用。
下面還有兩句，也很重要：「無心恰恰用，常用恰恰無。」智者沒有自私自利、自大自卑等的愚癡迷狂心，正好用無染無垢的慈悲心來為一切眾生積極服務；經常為了利樂他人而忙得席不暇暖，不知老之將至，還像是一個無事要做、無人干擾的大閒人。
取自http://www.book853.com/show.aspx?id=147&cid=34&page=100
“恰恰用心時，恰恰無心用，無心恰恰用，常用恰恰無。”這四句話，層次很多，內涵非常深，初學者和老參都能夠受用，因此非常重要，可以作為我們修行的總路標，一直指導我們修行到最後。因為這四句話既是修行的方法，又代表了從凡夫一直到成佛所要經歷的四個層次。
恰恰無心用是二乘人的層次，在涅槃的世界裡，一念不生，什麼心也沒有。因為我執被破掉了，建立在我執基礎上的世界也就粉碎無痕了，解脫了一切痛苦煩惱，比如四果羅漢，也叫做無心道人，他的知見已經完全不在凡夫的境界裡了，世界萬相在他眼裡就是空，又沒有什麼未了的願望，所以就不會再生心動念，無心可用。
無心恰恰用，這就是菩薩乘的境界了。證得了真心的菩薩，見到了無相的真心，這個心就是無心；心是無的、空的，卻是有靈性的，這樣的無心正是可以起用的。所以菩薩乘的聖人都會再來救度眾生，“外現凡夫相，內密菩薩行”，這就叫做無心恰恰用，心才恰恰用到好處。
因為菩薩還有習氣，真正做到無心而用是非常不容易的，修行上有時會偏於空，有時又會偏於有，雖然都是無心，只要有所偏就不是恰恰，但隨著功夫的長進，最終都能將心用得恰到好處。
因為無心，也沒有分別了，所以菩薩的慈悲都是“無緣大慈，同體大悲”，視天下眾生與己無殊。但眾生看菩薩卻是用分別心看的，有時覺得怎麼菩薩對他比對我好一些、親切一些，其實這並不是菩薩內心有分別，而是過去生的緣分不同導致的。
就像古人說的“天地不仁，以萬物為芻狗。”天地沒有仁與不仁的分別心，看萬物都如同芻狗，都是極其普通平常的生靈，所以才能滋潤和生長萬物。天地雖然對鮮花和野草都一視同仁，但鮮花和野草都能按照各自的需要，從天地取得不同的滋養，這就如同菩薩對待眾生一樣，菩薩是沒有一絲分別心，沒有一絲執著的，對一切眾生完全平等，不但希望好人成佛，也希望壞人成佛，希望一切眾生都成佛，這就叫做“無緣大慈”。
所以真正的大善是無心去做的，佛陀曾多次讚歎過無相的功德不可思議，修六度萬行都要做到三輪體空，才是真正的菩薩行。比如布施時，既沒有所布施的物，也沒有布施的對象和布施的我，這就是三輪體空的無相布施，是所有布施中功德最大的。明白了這個道理，你就不要天天都記著自己布施了多少，做了多少功德了，還不如全部忘記掉，心就清淨了。
如果做不到無心，你就沒有辦法做到恰恰用，那個“有”的心總會冒出來干擾你。因為怕你這個棵樹苗受不了風霜嚴寒，護法神就會保護你，不讓過多的業障來干擾你。如果你自己發大願，想進步，修菩薩行，護法神自然不會攔著你，就看著你自己出去闖了，不到萬不得已不會幫你。如果你能夠承受下來，那境界的提高就非常神速，可要是承受不了呢，你還是得回來繼續培養定力、知見力，增加自己的智慧和福德。
有個學人以為自己空了，能做到無心了，就對我說，要發“代替一切眾生受苦”的大願。我當然很讚歎他，可也有點擔心，因為他雖然智慧打開了，定力卻還不夠，不知他是否能承受得住。結果因為發心真誠，這個悲心就很靈了，他發願的第二天就生了重病，非常痛苦，在醫院裡住了半個月，心裡非常矛盾，慢慢地又決定把這個願退掉了，願心一退，病就好了，所以做菩薩非常不容易。
常用恰恰無，這就是佛的境界了。《金剛經》裡說，“度一切眾生已，而實無眾生可滅度者”，度一切眾生就是常用，無一眾生可滅度就是恰恰無，沒有一切相，又不離一切相，這就是首楞嚴大定，沒有出定也沒有入定，行住坐臥、嬉笑怒罵都在定中，也都在度一切眾生。這是佛才能證得的大自在境界，奢摩他指的就是這種定。
我們在用功，開始清醒的時候，能做到“一念不生，了了分明”，不會出現無記、昏昧的狀態，睡著了就不行了。功夫再深入下去，睡著了也能“一念不生，了了分明”，外表看他是睡著了，其實和醒著一樣，所有事情都知道，但睡眠質量又很好，說幾點起就會幾點醒來，也不用鬧鐘。如果功夫再深入，生死也沒有區別了，死的時候一樣能了了分明，這就完全契入我們的真空本覺。
取自http://www.book853.com/show.aspx?id=147&cid=34&page=100
●第八章奢摩他頌《達照法師•下編禪修要義》
永嘉大師把修行的基礎、次第以及修行時應該注意的情況都講完以後，就要講修行最重要的核心部分了，也就是如何正修永嘉禪，分三章來介紹。按照永嘉大師的修行次第，需要先修止、後修觀，最後止觀圓融不二。這一章先介紹奢摩他，也就是修止的方法。
奢摩他是梵文，翻譯過來就是至靜之法，至是到達的意思，靜是安靜、靜止，也就是如何達到極其靜止的方法。凡夫心的特點是雜亂無章、四處攀援、極其動亂，即使我們想去把握也無從下手，以至於無始劫來，一直在善惡無記當中輪迴。所以讓散亂無章的心先靜止下來，就是我們修行的第一步。
古人說：“學問之道無他，但求放其心而已。”就是說我們做學問的目的，不是為了獲得知識，而是為了找到讓心安置的地方，把心放下來。內心無為了，沒有浮躁、功利的心了，再去利用知識做有為的事情，就能把事情做好，這是學習使我們獲得的最大受用。可惜現在的教育都只注重知識，不注重安心了，心越學越亂，也不知道將來能不能真正的利益自我、利益社會。
真正的佛法就是心地法門，一個人如果內心安定了，聽話了，自然就會恰到好處地用心，所以古人說“寧靜致遠、淡泊明志。”我們讓心寧靜下來，才能用好它，才能見到真心美妙的情景，才能恢復本來面目。
●二、修行的四個層次《達照法師•下編禪修要義∕第八章奢摩他頌》
“恰恰用心時，恰恰無心用，無心恰恰用，常用恰恰無。”這四句話，層次很多，內涵非常深，初學者和老參都能夠受用，因此非常重要，可以作為我們修行的總路標，一直指導我們修行到最後。因為這四句話既是修行的方法，又代表了從凡夫一直到成佛所要經歷的四個層次。
恰恰用心時是凡夫的層次，凡夫都著相，也都是有心可用的，凡夫的修行就是要把噁心轉到善心，或者轉到不思善、不思惡，所以凡夫修行都是需要用心的。如果我們用心時執著在善上，就沒有做到恰恰；如果轉到不思善、不思惡上，就是恰恰。只有做到恰恰了，我們才能進步，這是我們修行時要注意的地方。
恰恰無心用是二乘人的層次，在涅槃的世界裡，一念不生，什麼心也沒有。因為我執被破掉了，建立在我執基礎上的世界也就粉碎無痕了，解脫了一切痛苦煩惱，比如四果羅漢，也叫做無心道人，他的知見已經完全不在凡夫的境界裡了，世界萬相在他眼裡就是空，又沒有什麼未了的願望，所以就不會再生心動念，無心可用。
無心恰恰用，這就是菩薩乘的境界了。證得了真心的菩薩，見到了無相的真心，這個心就是無心；心是無的、空的，卻是有靈性的，這樣的無心正是可以起用的。所以菩薩乘的聖人都會再來救度眾生，“外現凡夫相，內密菩薩行”，這就叫做無心恰恰用，心才恰恰用到好處。
因為菩薩還有習氣，真正做到無心而用是非常不容易的，修行上有時會偏於空，有時又會偏於有，雖然都是無心，只要有所偏就不是恰恰，但隨著功夫的長進，最終都能將心用得恰到好處。
因為無心，也沒有分別了，所以菩薩的慈悲都是“無緣大慈，同體大悲”，視天下眾生與己無殊。但眾生看菩薩卻是用分別心看的，有時覺得怎麼菩薩對他比對我好一些、親切一些，其實這並不是菩薩內心有分別，而是過去生的緣分不同導致的。
就像古人說的“天地不仁，以萬物為芻狗。”天地沒有仁與不仁的分別心，看萬物都如同芻狗，都是極其普通平常的生靈，所以才能滋潤和生長萬物。天地雖然對鮮花和野草都一視同仁，但鮮花和野草都能按照各自的需要，從天地取得不同的滋養，這就如同菩薩對待眾生一樣，菩薩是沒有一絲分別心，沒有一絲執著的，對一切眾生完全平等，不但希望好人成佛，也希望壞人成佛，希望一切眾生都成佛，這就叫做“無緣大慈”。
所以真正的大善是無心去做的，佛陀曾多次讚歎過無相的功德不可思議，修六度萬行都要做到三輪體空，才是真正的菩薩行。比如布施時，既沒有所布施的物，也沒有布施的對象和布施的我，這就是三輪體空的無相布施，是所有布施中功德最大的。明白了這個道理，你就不要天天都記著自己布施了多少，做了多少功德了，還不如全部忘記掉，心就清淨了。
如果做不到無心，你就沒有辦法做到恰恰用，那個“有”的心總會冒出來干擾你。因為怕你這個棵樹苗受不了風霜嚴寒，護法神就會保護你，不讓過多的業障來干擾你。如果你自己發大願，想進步，修菩薩行，護法神自然不會攔著你，就看著你自己出去闖了，不到萬不得已不會幫你。如果你能夠承受下來，那境界的提高就非常神速，可要是承受不了呢，你還是得回來繼續培養定力、知見力，增加自己的智慧和福德。
有個學人以為自己空了，能做到無心了，就對我說，要發“代替一切眾生受苦”的大願。我當然很讚歎他，可也有點擔心，因為他雖然智慧打開了，定力卻還不夠，不知他是否能承受得住。結果因為發心真誠，這個悲心就很靈了，他發願的第二天就生了重病，非常痛苦，在醫院裡住了半個月，心裡非常矛盾，慢慢地又決定把這個願退掉了，願心一退，病就好了，所以做菩薩非常不容易。
常用恰恰無，這就是佛的境界了。《金剛經》裡說，“度一切眾生已，而實無眾生可滅度者”，度一切眾生就是常用，無一眾生可滅度就是恰恰無，沒有一切相，又不離一切相，這就是首楞嚴大定，沒有出定也沒有入定，行住坐臥、嬉笑怒罵都在定中，也都在度一切眾生。這是佛才能證得的大自在境界，奢摩他指的就是這種定。
●四、禪定境界《達照法師•下編禪修要義∕第八章奢摩他頌》
通過奢摩他把妄念停下來的過程中，會出現一些境界。忘緣之後寂寂，靈知之性歷歷，無記昏昧昭昭，契本真空的的。忘緣，就是把攀緣的心忘記掉，停下來，沒有妄想了，內心非常安靜，永嘉大師用寂寂來形容；歷歷就是明明白白，能知之性卻非常清楚，一點也不糊塗，也沒有睡著。一念不生，了了分明。一念不生就是寂寂，了了分明就是歷歷，對身心世界都非常清楚。
禪宗講“明歷歷，露堂堂。”萬法的當下就是佛性，禪者已經很明白、很清楚地看到了。佛性就像君子一樣明明白白、坦坦蕩盪，從來沒有藏著、掖著，可我們總是用小人之心度君子之腹，那就永遠也搞不明白。
無記昏昧昭昭，無記是沒有念頭，沒有善念也沒有惡念，卻什麼也不知道，昏昧是昏沉了，昭昭是明白的意思。真用功的時候，外表就像無記昏昧的傻子一樣，內心卻是清清楚楚，就像鏡子能現影，卻不會攀緣外物一樣。這樣去用功，就肯定能契入真心佛性，這叫契本真空的的。
我們在用功，開始清醒的時候，能做到“一念不生，了了分明”，不會出現無記、昏昧的狀態，睡著了就不行了。功夫再深入下去，睡著了也能“一念不生，了了分明”，外表看他是睡著了，其實和醒著一樣，所有事情都知道，但睡眠質量又很好，說幾點起就會幾點醒來，也不用鬧鐘。如果功夫再深入，生死也沒有區別了，死的時候一樣能了了分明，這就完全契入我們的真空本覺。
但用功的過程當中，會有一些相似的境界出現，我們要善於分別，不要被錯誤的境界所迷惑。永嘉大師告訴我們：惺惺寂寂是，無記寂寂非，寂寂惺惺是，亂想惺惺非。這四句話對實修具有非常重要的指導意義，所以幾乎整個佛教界都知道。
這四句話是我們修行所要把握的尺度。惺惺就是清醒、清楚，就是智慧，就是觀。寂寂就是一念不生，就是定力，就是止。惺惺寂寂和寂寂惺惺是一樣的，這樣交換位置只是為了文學上對仗的工整，都是一念不生、了了分明，或者說止觀雙運、定慧等持的意思。無記寂寂非，雖然一念不生，卻糊里糊塗什麼都不知道，這就落入了無記，修行上就錯了，應該盡快提起覺照。無記的人雖然可以一下子打坐入定很長時間，但沒有智慧覺照，所以並不是正定，既不增加智慧，也不增加定力，只是不會造惡業而已。亂想惺惺非，亂想就沒有止，沒有止的時候雖然也覺得自己很清醒，但這個清醒並不是智慧覺照，而是世智辯聰，所以這個修行狀態也是錯的，要靠止法來對治。
真用功的人，無論有沒有念頭，都會非常警覺，保持了了分明的覺照，不隨念轉，再去做事情。做事情的時候也不失去覺照，保持寂靜；如果做事情時，又隨事情轉了，失去了覺照，就馬上叫一聲“斷”、“停”或者“不妄想”，立刻回到惺惺寂寂，然後再去做事情……每天都要這樣不斷地鍛煉自己，久而久之，無論做事不做事，都能夠惺惺寂寂，動腦不動心，妄想和我執不勾連，說話辦事都很清晰到位，但不會再隨著貪嗔癡起心動念，就有希望破掉我執、證見自性了。
我們修行時容易出現的問題有三個：第一個是死定，就是死用功的人，容易把念頭壓死了，種下了無情的因，將來就會得無情的果，而變成土木金石。所以《楞嚴經》說，土木金石也是十二類生的一種。第二個是無記，和睡著差不多，糊里糊塗的，將來得的就是一個糊塗身的果報。第三個就是最常見的，心隨妄念轉，我們修行時最怕妄念，其實妄念本身是不可怕的，怕就是心動了。妄念和外境一樣，當妄念產生時，就是法塵在我們心性的天空中顯現出來了，如同外境在眼前顯現一樣。外境顯現了，用眼睛可以看到；法塵顯現時，就必須靠心眼才能看到，心眼就是心的覺照力。如果我們沒有心的覺照，妄念起了，就看不見，妄念就會被我執抓住，演化成貪嗔癡妄想。我們看不到妄念，卻總覺得自己浮想聯翩，這就是心隨念轉，是沒有用上功的緣故。
如果我們心定下來，有智慧的覺照，心眼開了，妄念一起，我們就能看住它。妄念來也清清楚楚，妄念去也清清楚楚，大腦裡的邏輯、推理、演繹這些功能也運轉得非常清晰明了，但沒有貪嗔癡與妄念相應，沒有產生妄想的這個過程，這就是最佳的修行狀態。
所以有句話說，“寂照照寂，切忌用力，成佛作祖，無他秘密。”寂就是寂靜，就是止，就是定；照就是清楚、明了，就是觀，就是慧。但不能用力，用力就是有為，就不是恰恰了。修行就要保持寂而常照、照而常寂的狀態，這樣子就可以成就佛果。
《心經》也說“觀自在菩薩行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空”，照是心本具的智慧光明，所以能見到五蘊皆空的真相，不和外境糾纏粘著。就像陽光一樣，普照萬物，不會因為喜歡誰就多照它一會兒，不喜歡就少照一會兒，對待廁所、對待佛像都是同樣的一個照，這個照就是無相的、清淨的智慧。我們凡夫的心，就不像日光，而像閃光燈了，喜歡的就啪啪啪猛閃，還會把影像留在膠片上，不喜歡的就看也不看一眼，這就是沒有智慧，心隨念轉了。
永嘉大師又用了幾個比喻來說明真心與萬相之間的關係，如手執如意，非無如意手。手比喻自性，如意比喻自性隨緣顯現萬物的能力。非無如意手，自性如同拿著如意的手，不是沒有拿著如意的手。如意是如意手本來就有的，不是手產生的，也不是隨緣才有的，如同《楞嚴經》所說“本非因緣，非自然性。”如手自作拳，非是不拳手。又比如手自己就可以握成拳，不能成拳的就不叫手了。亦不知知寂，亦不自知知。定慧是自性本具的，並不是因為不知才寂滅，也不是自己有個知才能知，自性本來就是寂滅、智慧的，不假他物，就像手本來就可以成拳一樣。不可為無知，自性了然故，不同於木石。因為自性本具了然的智慧，所以不像木石一樣無知。手不執如意，亦不自作拳，不可為無手。執如意和作拳都是手的表現形式，即使手沒有執如意，也不握成拳，也不可以說就沒有手存在。以手安然故，不同於兔角。手是本來就在的，並不和兔子的角一樣。所以自性是不能在相上會的，但離相又無自性可得，這個恰恰就只好行人自己去體悟了。
取自http://www.shidazhao.com/zz/story-151.html
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